Etre présent

Les enseignements de Fabrice Midal sur le corps (sur YT ici) sont tout à fait complémentaires de ceux de l'hypnothérapie ericksonienne d'Olivier Perrot et d'Evelyne Josse (site de l'AFNH). Cela me renvoie aussi à l'initiation à la sophrologie reçue à la faculté de Nancy et comme c'est agréable de faire des liens, ça renforce en soi des réseaux de connaissance isolées. Comme dirait Midal, c'est éclairant.

Etre présent à soi-même c'est s'ouvrir à l'expérience du monde. C'est arrêter de se prendre la tête, se faire la paix et surtout ne rien faire car le corps sait spontanément certaines choses. Les trois courants de pensée, de pratique cités au dessus renvoie à l'unité corps-esprit, que c'est une aberration de les avoir séparé en vases clos (médecine somatique d'un côté et psychiatrie de l'autre). Pas pour rien qu'on trouve aujourd'hui des psychosomaticiens, des psychomotriciens, des psychosocioesthéticiens, des théories du moi-peau, des neuropsychologues dont je suis comme autant de tentatives de ponts de communication.

Midal cite le fait de nager et illustre la connaissance qu'a le corps de cette activité. Nul besoin d'être savant pour nager et faire l'expérience de soi, de faire corps avec l'eau.
Perrot et Josse rappellent que l'inconscient est un lieu de ressources dans lequel il faut puiser. Pour cela il faut dépolariser le conscient et laisser l'inconscient s'exprimer à travers le corps, les sensations. Il faut laisser faire et lâcher prise.

C'est finalement beaucoup de bon sens. J'en ai fait l'expérience en reprenant modestement le footing. On peut lire tout un tas de trucs sur Internet : comment bien courir, quelles foulées faire etc. Les conseils sont bons à prendre mais seule la pratique apprend vraiment. Au final, je sais courir depuis que j'ai deux ans. Et l'apprentissage que j'ai fait dernièrement, c'est que je sais respirer au rythme nécessaire. Pas besoin d'établir un programme conscient d'inspiration-expiration. J'ai fait le constat que je savais faire. Je ne cherche pas la performance, juste à être présent uniquement à ce que je fais. Quand je mange, je mange (je ne regarde un programme TV débile), je suis à table, présent avec mes proches. Quand je coure, je coure et c'est finalement comme la chanson de Camille que j'écoute depuis 12 ans sans en avoir perçu l'évidence d'être présent et de laisser faire :

Quand je marche, je marche

Quand je dors, je dors

Quand je chante, je chante

Je m'abandonne

Quand je marche, je marche droit

Quand je chante, je chante nue

Et quand j'aime, je n'aime que toi

Quand j'y pense, je ne dors plus

Je suis ici

Je suis dedans

Je suis debout

Je ne me moquerai plus de tout

"Entends tu, m'as-tu dit,

Le chant do monde", alors depuis

Quand l'aube se lève, je la suis

Et quand la nuit tombe

Je tombe aussi

Je suis ici

Je suis dedans

Je suis debout

Je ne me moquerai plus de tout

Quand j'ai faim, tout me nourrit

Le cri des chiens, et puis la pluie

Quand tu pars, je reste ici

Je m'abandonne

Et je t'oublie.

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Branger, M. L. (vers 1900). Major Taylor [photographie]. Musée d'Orsay.

Camille (2005). Quand je marche [chanson]. In Camille, Le fil. Blonde Music.

Midal, F. (2017). Foutez-vous la paix et commencez à vivre. Flammarion.

Du LSD pour les anxieux ?

Depuis novembre 2016 j'ai ce titre d'article dans mes brouillons et l'article en question sur mon bureau... Il est temps que je passe à autre chose non ?

Ca vous dit une psychothérapie assistée sous LSD, psilocybine ou MDMA ? C'est ce que propose d'étudier une équipe de chercheurs suisses dans la revue Neuropsychopharmacology (ici bas).

Pourquoi parler de cette étude ? Tout simplement son titre est accrocheur et quand je lis LSD, j'ai peur, je pense à Timothy Leary et aux hippies héritiers de la beat-generation dont la déchéance ultime est à l'image du labour des dernières minutes du film de Woodstock (3 days of peace and music) sur fond d'apocalypse génial... ou comment Hendrix critique la politique guerrière américaine et comment cela peut être réversible et illustrer la finalité des idéaux hippies, la ruine des organisateurs et du vide d'une pensée assistée d'hallucinogènes. Combien de décompensation psy sous LSD, combien d'effet rebond ? Combien de désillusion à Katmandou ? Combien d'enfants abandonnés par des parents trop occupé à se défoncer ? Combien d'errance ? Combien de manipulation mentale sous prétexte d'idéologie pacifiste ?
Aujourd'hui, nous regardons tout ça avec une nostalgie naïve et ça m'énerve car j'ai moi-même été leurré de croire en cette liberté assistée. Trois jours de violence, pas besoin des black angels pour ça, juste d'une communion sous acide.

Qu'importe alors de m'écraser, pourvu que je m'envole !

Et puis je pense à tous les anxieux sous acide et je suis curieux de ses effets thérapeutiques. Le voyage acide commence maintenant d'après des études des années 2000-2010 :
 - l'anxiété diminue et la qualité de vie augmente pendant un an chez des anxieux et phase terminale d'une maladie (cancer ?) pour quelques administrations d'acide
 - facilite l'avancée d'une psychothérapie
 - restructure la construction du monde des personnes et leur fonctionnement émotionnel
 - réduit la dépendance à l'alcool et au tabac
 - réduit les symptômes d'un PTSD
 - accroît l'optimisme et développe le trait de personnalité d'ouverture d'esprit
 - produit des changement positifs de comportement, d'attitudes et d'humeur.
 - expériences mystiques
Ces bénéfices se retrouvent ainsi sur plusieurs mois et plusieurs années après la dernière prise d'acide.

Il existe ainsi des différences d'action. Le MDMA est un empathogène (il crée un biais positifs dans la gestion des émotions) favorisant les sentiments positifs, l'empathie et les comportements pro-sociaux avec peu d'effet hallucinogène. Et le LSD fait-il le même effet ? L'étude apporte les réponses suivante chez des sujets sains :
 - il altère le traitement cognitif des visages tristes et effrayées
 - il ne favorise pas le traitement cognitif de la joie
 - il favorise l'empathie émotionnelle et les comportements pro-sociaux
 - il altère l'empathie cognitive
 - il favorise l'introversion avec des sentiments de joie, de foi, d'être proche des autres et de désirer être proche des autres
 - les effets indésirables observés étaient : vertiges, maux de tête, fatigue, épuisement pendant 72h maximum avec élévation de la pression artérielle, de la fréquence cardiaque, de la température corporelle et une mydriase.

A quelques différences près les trois hallucinogènes ont donc des effets similaires. Bon d'accord merci mais je crois qu'il existe des thérapies non-médicamenteuses qui pourraient avoir des effets similaires sans avoir à bouffer des champignons. A choisir, je préfère une psychanalyse au roquefort.

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Anonyme (1969). Photo sans titre.
Dolder, P. C., Schmid, Y., Müller, F., Bogwardt, S., & Liechti, M. E. (2016). LSD Acutely Impairs Fear Recognition and Enhances Emotional Empathy and Sociality. Neuropsychopharmacology (2016) 41, 2638–2646.
Lofofora (2002). Auto-pilote [chanson]. In, Lofofora, Le fond et la forme. BMG.

Trouble du comportement perturbateur (la suite)

Les éléments déclenchant l'agressivité chez cet homme sont divers et paraîtront anodins.

Effectivement, le simple fait de le questionner d'un "Pourquoi avez-vous sonné ?" est vécu comme une agression. Il se sent obligé de se justifier d'une chose qu'il ne se rappelle pas avoir faite. Sa défense restant l'attaque, il défonce la porte ouverte de la communication et surprend l'interlocuteur maladroit.
Dans cette situation, il serait donc préférable de lui poser des questions fermées. "Avez-vous besoin de quelque chose ?" Formulation valorisante, presque neutre et bienveillante. Oui, non, merci, au revoir.

L'équipe a aussi repéré une chose fort intéressante.
M. : - Je veux [...] tout de suite. Je ne devrais pas vous le demander, je vous paie pour ça.
AS : - Oui mais vous avez aussi besoin de moi.
Et le patient s'est aussitôt adouci. Cette occurrence, simple mais étonnante d'efficacité me laisse pantois : Avoir aussi besoin d'un autre.

Attention ça pique car des fois Lacan m'habite

Avoir besoin c'est avoir un manque. Besoin de l'autre, normalement c'est manquer de ce que l'autre, un être humain et pensant, peut apporter sur le plan imaginaire (consolation, réassurance, affection, amour etc.) n'est-ce pas Lacan ? Or, dans une telle situation d'exigence effrénée générant des tensions, il me semble que l'agent opérateur du manque (le soignant) n'est pas perçu comme un objet imaginaire mais comme un objet réel de soignant-objet, soignant-outil. Bref un truc matériel, pourvoyeur invétéré de services et constamment disponible quand on tape dessus. D'où l'intolérance à la frustration.

Pour éclaircir ce jargonnate :

"Qu'est-ce-que tu viens m'emmerder ? J'appuie ici et tu me donnes mon goûter. C'est pas compliqué."
Le soignant-objet c'est un peu comme le chien de Descartes, il est dépourvu de sensibilité. Tout est dans l'intensité du coup de pied qu'on donne.

Je reprends donc : avoir besoin de moi. N'y aurait-il pas une contradiction mon cher Lacan ? Le moi n'est pas réel (ce n'est pas palpable), il ne peut qu'être imaginaire (je suppose que mon soignant préféré est pourvu d'une personnalité et d'une intentionnalité). Et si finalement cette occurrence invitait le patient à imaginer et par là-même transformer son besoin en demande ?

A suivre... qui sait ?

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Lacan, J. (1994). La relation d’objet. Le séminaire, Livre IV (réédition). Paris: Le seuil
Le Caravage (vers 1803). L'incrédulité de Saint-Thomas [huile sur toile]. Potsdam: Palais de Sanssouci